El mal de nuestro tiempo
La acedia y la depresión parecen ser las consecuencias más evidentes de una cultura y una mentalidad narcisistas, que hacen de uno mismo el centro de toda realidad. La presencia generalizada de este vicio puede leerse como una poderosa señal de alarma: es un recordatorio de que el sueño de una civilización feliz, alcanzado gracias a la tecnología y la abundancia de bienes, es falso. El crecimiento tecnológico no puede compensar la pobreza de la vida interior, la pérdida del sentido de la gratuidad de las cosas, de ese asombro que, según los antiguos, caracterizaba el origen de la sabiduría y de la experiencia espiritual. Cuando G. Bunge presentó la reflexión de Evagrio Póntico sobre este vicio, los estudiantes comentaron asombrados: «Lo que el padre del desierto describe allí es el mal de nuestro tiempo»[17].
Los estudios realizados en psicología confirman que la depresión y la tristeza se presentan como fenómenos preocupantemente crecientes en las sociedades occidentales, afectando en particular al grupo de edad que debería ser el más abierto a la vida. Un estudio sobre el comportamiento suicida de los jóvenes ha puesto de manifiesto una escalada considerable desde los años sesenta, que afecta sobre todo a Estados Unidos y Europa occidental, los países donde el ideal de una vida de seguridad y abundancia de bienes parece estar más extendido y practicado. Lo que resulta especialmente alarmante para quienes estudian el suicidio juvenil es «la tendencia al alza continua de tales valores, sobre todo en algunos países, y la falta de ideas precisas sobre cómo frenar o prevenir el fenómeno. Mientras que hace treinta años en los países occidentales el comportamiento suicida de los adolescentes representaba aproximadamente una octava parte de todo el fenómeno del suicidio, en la actualidad representa una quinta parte. Estados Unidos es uno de los países más afectados: entre los años cincuenta y los ochenta, la incidencia del suicidio entre los jóvenes se triplicó. El grupo de edad más fuertemente implicado es el de los “jóvenes adultos” (20-24 años), que alcanza la notable tasa específica de 30 por 100.000; una tendencia que no parece detenerse»[18].
Entre las razones de este aumento, la investigación mostró una correlación entre el fenómeno del suicidio y las transformaciones sociales ocurridas en el mismo período, como la crisis de la institución familiar, la disolución del tejido social y el aumento de los comportamientos destructivos en los jóvenes. Estos elementos también van en aumento debido a las propuestas culturales cada vez más propagandizadas y extendidas en los medios de comunicación, cuyo mensaje subyacente es que todo lo que a uno le apetece hacer se convierte en lícito: tal fenómeno, según el autor, muestra «las contradicciones y antinomias de un mundo cada vez menos basado en fundamentos y puntos de referencia éticos»[19].
Pensemos de nuevo en el consumo cada vez más extendido y fomentado públicamente de drogas, alcohol y medicamentos para compensar la tristeza de vivir, la incapacidad de dar estabilidad a las propias elecciones, relaciones, compromisos de cualquier tipo… En la raíz de esta situación está el malestar y la impotencia de poder llenar un vacío radical, ontológico, de la constitución humana: la acedia, siendo un mal del espíritu, se muestra refractaria a las soluciones meramente técnicas.
Tal vez este vicio se ha ido extendiendo porque refleja la falta de esperanza actual. Ante las dificultades, se plantea inevitablemente la cuestión del sentido de un compromiso que se muestra incapaz de superar los resultados inmediatos y las posibles frustraciones: «En nuestro mundo, la acedia ya no adopta el rostro de la pereza, sino el de dejar hacer, el de esbozar. Se dice: “Todos son iguales y es imposible mejorar”. Esta forma de razonar evita constantemente cuestionar la propia conducta […]. Vivimos en el mundo del hacer, pero la acción suele ir acompañada de desafección: el afán de distracción prevalece sobre la capacidad de atención […]. El perezoso no sabe trabajar. Sobre todo, no sabe dedicarse. En nuestro tiempo hay hombres que no saben cultivar ni siquiera un amor durante mucho tiempo. Dicen: ¡qué aburrido!»[20].
Contrarrestar la acedia
La enseñanza constante de los padres espirituales es que ante la amenaza de la acedia hay que reaccionar haciendo exactamente lo contrario de lo que ella sugiere al alma, ante todo en la propia valoración: sentirse incapaz no significa serlo, y este juicio de verdad sobre la experiencia es decisivo, porque es la lectura del hecho lo que constituye su peso efectivo para la persona. Por eso San Ignacio recomienda encarecidamente no realizar nunca cambios en el tiempo de desolación, actuando exactamente al revés de lo que ella sugiere[21]. «Resistir», en este contexto, significa algo más que un mero esfuerzo de la voluntad; es detenerse en los bienes espirituales hasta ahora descuidados, y esto con el tiempo lleva a un cambio en la actitud básica: «Cuanto más reflexionamos en los bienes espirituales, más agradables nos resultan; y así cesa la acedia»[22].
Otra ayuda importante es la explicación de la relación entre la acedia y la muerte, expresada simbólicamente por el malestar interior. El fundador de la Compañía de Jesús, a la hora de tomar decisiones importantes para la propia vida, sugiere imaginar el momento de la propia muerte, preguntándose no tanto por los pecados cometidos como por las posibilidades de bien que se han despreciado. Esta es para él la cuestión decisiva: «Consideraré, como si estuviera a punto de morir, el comportamiento que entonces me hubiera gustado tener en la elección presente y, ajustándome a ello, tomaré firmemente mi decisión»[23]. El «aguijón de la muerte» del que habla san Pablo (cfr. 1 Cor 15,55-56) es uno de los venenos más poderosos de la acedia, el sentimiento de haber malgastado la vida, desaprovechando posibilidades preciosas.
A su vez, el comportamiento orientado al bien fomenta y acrecienta el espíritu de agradecimiento por lo que se ha recibido. Tal actitud, fundamental para el creyente, está en las antípodas de la acedia. La Eucaristía, el «dar gracias», la acción por excelencia del cristiano, es una ayuda decisiva también desde este punto de vista: «La acedia es exactamente lo contrario de la Eucaristía, es decir, del espíritu de acción de gracias: incapaz de captar la relación con el “espacio” y el sentido de las cosas, quien es presa de la acedia vive en la a-charistia, en la incapacidad de asombrarse por la belleza, por el amor, y por tanto, en la incapacidad de dar gracias»[24].
S. Schimmel, terapeuta atento a la dimensión espiritual de los problemas psicológicos, leía la tristeza de una situación o de una prueba en términos de un llamamiento y de una tarea encomendada: «Es raro que un adulto asocie su infelicidad a un deseo frustrado de hacer el bien […]. Aprovechar las oportunidades de hacer el bien incluso frente a la enfermedad es la respuesta del celo a la acedia»[25].
«Un deseo frustrado de hacer el bien»: este punto puede ser decisivo para sacudir a la persona que tiende a encerrarse en sí misma y en su propio sufrimiento. El problema central del perezoso no es la tristeza en sí (presente en todos, incluso en los santos), sino, como señalaba santo Tomás, la incapacidad de reaccionar haciendo el bien. Incluso a nivel psicológico, la consideración del bien que se podría hacer tiene profundas repercusiones en la manera de contrarrestar la tristeza de la acedia.
Estos dos criterios – la brevedad de la propia vida y las posibilidades de bien a nuestro alcance – nos ayudan a reconocer una dirección en la que entregarnos, limitada pero real. El psiquiatra Yalom, repasando las decenas de personas que ha conocido en terapia, observó a este respecto cómo ambos elementos (el tiempo limitado y las posibilidades de bien), cuando son asumidos conscientemente, refuerzan el potencial vital presente en la persona, cambiando también, en consecuencia, la actitud ante la muerte: «Mi experiencia, tanto profesional como personal, me ha llevado a creer que el miedo a la muerte es siempre más fuerte en quienes tienen la sensación de no haber vivido plenamente. Un buen parámetro interpretativo podría ser el siguiente: cuanto más pobre ha sido la vida, o su potencial desperdiciado, más fuerte es la angustia de muerte»[26].
Frente al sufrimiento asfixiante de la acedia, el punto en el que hay que centrarse es, por tanto, identificar un proyecto de vida con sentido, poniendo a su servicio la fuerza del bien que se nos ha confiado. Como señalaba A. Schweitzer: «Lo que puedes hacer es sólo una gota en el océano, pero es lo que da sentido a tu vida».
Extraido de CIVILTÁ CATTOLICA -Art de Giovanni Cuccci
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